吳光顯 醫師

就算自殺危機似乎很低，

或當事人看起來恢復的很好，

找有能力的專業人員協助他，仍然十分重要，

不要對自己的判斷或處理這種狀況的能力太過自信。　　

　　自殺事件層出不窮，而歷年來已躍上台灣地區十大死亡原因之第九位。台灣地區自殺死亡率超過十萬分之十四，自殺率在台灣地區十年來成長一倍，造成社會巨大損失。台灣精神醫學會在二零零四年十一月召開年會，以「關懷生命─憂鬱及自殺防治」為題。精神醫學會理事長陸汝斌指出，憂鬱症終生流行率高達十％到十五％，並且比較可能發生於人生中最精華、最有功能的卅到五十歲。最值得注意的是，十五％以上的憂鬱症患者最後死於自殺。
　　秘書長周元華醫師分析，自殺死亡中，男性是女性的兩倍。以九十二年為例，自殺死亡共有三千一百九十五人，平均每天約有八點七五人自殺，每小時有二點七四人自殺，平今每兩小時四十五分鐘，就有一人因此喪命。其中老人和青少年，自殺都有增加的趨勢。老人自殺率提高，是因為老人人口結構比率增加，但是從九十年開始，青少年自殺率卻年年攀升，增加的比例達到四十二％，這是一個最嚴重的警訊。
　　可是，它究竟是不是一種「疾病」？或是一種「文化」？也依國家地區不同而定。在日本，自殺身死儼然成為傳統的一部份，談論起來不僅了無禁忌，人們還慷慨賦予美感。而台灣跟隨歐美觀念，認為自殺是出於精神疾病，而精神疾病則來自基因及環境互動而來。這種自殺的二分法，基本假定都是「人必好生」，好端端活著，本不會主動尋死。尤其二十一世紀是流行諮商、崇尚藥物的年代，認為透過人為勸說與藥物處方，多少可改變人們的精神狀態，自殺傾向因而可以阻止，這是出於理性主義的樂觀態度，這也是最近有國家級「自殺防治中心」之議的主因。但自殺應該不是一種「疾病」，而是一個「症狀」，它依附在很多心靈情境之中，例如久病不癒、靈性危機、精神疾病、生活的挫折，重大心理創傷…等等。就如英國詩人密爾頓所說 ：「只在心靈一念之間；天堂變地獄，地獄變天堂。」當事人常是一念之間，悲劇即發生; 顯然地，這些情境都有可能發生在我們周遭的人，甚至我們自己的身上。

自殺分類
1、自負型自殺（Egoistic suicide）
　　這類的自殺現象是由於個人與整個社會的關係非常疏離。這類的人常與其人他人分割，並斷絕所有與人接觸、交往的機會。而這種情況令他們無法在社會中繼續正常地生存下去。這類自殺在政治、家庭氣氛濃厚的社會中發生的機會較低，但在失婚或無子女的人則比例較高。
2、利他型自殺（Altruistic suicide）
　　與上一種的情況剛好相反。這類自殺者與其所屬的社區/社會/團體有非常緊密的關係。並視個人為該社會/社區/團體的一部份，這種關係可以導致個人為了社區/社會/團體的利益而犧牲個人生命。印度的殉夫自殺或日本的剖腹自殺均屬此類。
3、失調型自殺（Anomic suicide）
　 這類自殺行為可能由於個人與社會的關係產生某些突然變化而導致。誘因可以與一連串的喪失有關，例如：失去工作、親人、遭遇巨變而帶來的孤獨、社交的隔離等。
4、宿命型自殺（Fatalistic）
這是個人因種種原因，受外界過份掌控及指揮；典型例子是奴隸或監獄犯被困在囚室中，讓他們感覺到命運完全非自己可以控制的。
5、疾病性自殺（Psychiatric）
這是因為各式各樣的精神疾病引起的，如精神分裂症的幻聽或妄想、憂鬱症的自殺意念、適應障礙的厭世…等等，需要精神醫學的積極介入。

聖經：是神話？還是神的話！
　　馬偕博士在其著作「台灣遙寄」的中國人的宗教生活的章節中提到：「...儒、道、佛-這三個系統一直混在一起,目前已合而為一，成為一種混合的信仰，降低他們的知識、污染了他們的生命，並損壞了他們一切宗教情趣...」。這位來自加拿大的宣教士，終其一生熱愛台灣，也娶台灣妻子，並病逝台灣，葬在台灣，由他這樣的真台灣人，來評論本地人的宗教生活及其生命的問題所在，真是再客觀不過了。就如這一串英文字母 "Godisnowhere "，無神論者看來：God is no where ，神是不存在。而基督徒看來， God is now here，神在當下。同一個現象，在不同的世界觀的人們，就有十分不同的看法及詮釋。
　　創世記第五章的人類前十世祖的姓名，有其之特殊意義：亞當意思為人、塞特意思為被預定、以挪士意思為死、該南意思為而哀傷、瑪勒列意思為賜福的神、雅列意思為必將降世、以諾意思為教導、瑪土撒拉意思為祂的死必帶來、麥拉意思為失望、挪亞意思為安慰/或安息；整個串起來就是：「人被預定為死而哀傷，賜福的神必將降世教導，祂的死必帶來，失望中的安慰/或安息。」，豫表耶穌基督的誕生，帶給全人類救贖的福音。與舊約以賽亞書9：6因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」前後呼應。
　

神創造天地及人都甚好
　　聖經舊約創世記一：1-5：「起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。神說、要有光、就有了光。神看光是好的、就把光暗分開了。神稱光為晝、稱暗為夜．有晚上、有早晨、這是頭一日。」創世記一：12：「...神看著是好的。」創世記一：26-29；「神說、我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」31：「神看著一切所造的都甚好...」這是聖經對神創造天地及人都甚好的描述。

罪的工價乃是死
　　創世記二:7：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」創世記二:17：「...只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」是的，就如聖經新約羅馬書六:23所述：「因為罪的工價乃是死。」有罪的人除非有神的救贖，否則每個人都可能是在慢性自殺。

如何幫助想自殺的人
　　比爾•布雷克本（Bill Blackburn）在其著作《啊，自殺！》，他提到如何幫助想自殺的人：
1、表達在乎和關心：在處理自殺危機時，只要你真正發自內心對當事人他表達在乎和關心，就能發揮極大的力量。請有智慧地善用這股力量來化解潛在的自殺危機。
2、建立關係：專注、仔細、耐心而開放地傾聽，以此建立關係，不要表現出大驚小怪或輕蔑的樣子，盡你所能地鼓勵對方，了解、回應他的感受，不要在這個時候提出挑戰或質疑。
3、幫助他針對問題想出因應措施：不要爭辯，要以溫和漸進的討論方式，幫助他認清所面臨的困境，和他需要改變的原因為何；試著從你觀察到的混亂中，為他整理出一些頭緒。
4、揭開死亡的浪漫面紗：某些青少年往往對死亡存著一種浪漫的想法，幻想著他們死後就像白雪公主般優雅地躺著，大家都來致哀並聽其哭訴他們的悲痛。我們必須指正他們這種錯誤的想法，並讓他們看清死亡的真相。不斷提醒他們只有活著才可能改變生命、改善生活，一旦死了，就不可能回頭。
5、各種自殺方式的處理：大部分想自殺的人都有某種特別偏愛的自殺方式。這些方式或多或少對他們有著某種象徵性的意義，他們常只會想以此方式死掉。如果你能使自殺者無法採行他所選定的自殺方式，可能就是踏出預防自殺成功的一步。
6、禱告：為想自殺的人禱告，求上帝使他看見生命有美好盼望，而不是像他想的那般絕望，讓他知道你對他的關心，以表達出上帝對他的愛，上帝能透過你虔誠的禱告改變他的心思意念。

禱告為什麼很重要：聖經舊約歷代志下七章14節：這稱為我名下的子民若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地...。歷代志下七章15節：我必睜眼看，側耳聽在此處所獻的禱告。是的，禱告就是尋求上帝的面：

★禱告替我們打開天上的門。　★禱告使聖靈與我們同在。
★禱告使我們越來越像上帝。　★禱告會破除我們叛逆肉體中的頑固。

★禱告會釋放上帝的能力到我們的生命中。此外代禱也十分重要，因為義人的禱告是大有功效。
7、傳遞負擔：當某人告訴你他正考慮自殺，可能會給你非常沉重的負擔。切忌承諾他絕不告訴別人，而要跟他協商說，你只會告訴某些必要的人。
8、和當事人立約：
這一點尤其在當事人還無法馬上開始接受輔導或其他專業協助時，就顯得特別重要。你要當事人親口答應你，在他有自殺想法時，務必和你聯絡，可以要求他與你口頭約定。
9、開始改善行動計畫：只要當事人他已跳脫自殺的想法，就要開始和他討論，制定出一套能幫助他改善問題，及使他更好的行動策略。
10、尋求專業協助：只要有人想要自殺，你就可以判定他需要專業協助。就算自殺危機似乎很低，或當事人看起來恢復得很好，找有能力的專業人士協助他，仍然十分重要，不要對自己的判斷或處理這種狀況的能力，太過自信。要很有技巧地向他提出找專業人士協助的提議，讓他知道你會持續和他保持聯絡，別讓他以為你想擺脫他。

隱密能量、隱密物質、信息場及靈性關懷
　　台大李嗣涔教授指出，1970年代，天文學家在測量螺旋狀銀河旋轉的速度曲線時，發現到了銀河的邊界，光度開始減弱，表示星球數目減少質量減少，旋轉的速度應該減少。但是事實上量到的旋轉速度不但沒有減少，反而一直保持很大，這似乎說明了銀河中有很多的物質是我們看不到的，這看不見的物質叫做「隱密物質」（dark material）。1998年兩組天文學家宣佈了一項石破天驚的發現，我們這宇宙充滿了一種能量，可以抵抗萬有引力，讓宇宙膨脹的愈來愈快，叫做「隱密能量」（dark energy）。2003年美國的Wilkinson微波非等向性探測衛星（WMAP），以探測宇宙微波背景輻射所得的數據，配合上其他的數據像Sloan數位天空調查（Sloan Digital Sky Survey，SDSS）所得上百萬個銀河的資料，再度證實宇宙具有大量的隱密能量。宇宙的膨脹非但沒有減慢，反而愈來愈快了。目前宇宙學家的共識是宇宙中我們能看到、量到的物質只佔宇宙總能量的百分之四，具有萬有引力的隱密物質佔百分之二十三，具有抵抗萬有引力的隱密能量佔百分之七十三。也就是我們目前所認識的宇宙只有可憐的百分之四，還有很廣大的未知世界等著我們去發掘。
　　我們由手指識字所發現的信息場﹙information field﹚，是超越四度時空的另一種存在，是一個看不見的世界，裡面有各式各樣的神靈。神靈有意識有能量，可以和物質世界產生交互作用。我們在先前大量的手指識字實驗，發現受試者手持紙條放在磁鐵上進行實驗時，所「看見」的影像有放大的情形，且在磁鐵S極端特別明顯，N極較無變化或縮小，表示心物合一的現象會受磁場之影響而產生變化。由於手指識字辨識神聖字彙會連結到信息場，我們相信手指識字所產生的心物合一的現象與信息場的物理實質是相似的，都會與物質界的磁場產生作用。
　　我們推測信息場的信息網站、神靈及其與物質世界交互作用的能量至少是構成隱密物質的一部份。至於隱密能量的第五物質或仙界物質在宇宙的分佈很均勻，會產生抵抗萬有引力的效果。我們猜想信息場內神靈的意識，可以超越浩瀚的空間而存在，意識也可以操控物質就像念力可以移動物體一樣，也許可以推動銀河的遠離，造成斥力的幻象，因此神靈的意識很可能也是構成隱密能量的重要成分。
　　所以從聖經全人觀點來看，當人們試著與基督信仰中的聖靈契合時，就是與三位一體的神同在
，許多走過其生命的死蔭幽谷的過來人，皆表示感受「最高力量」的存在。有不少的醫學研究顯示，基督教信仰對人們的身心健康相當助益。像美國哈佛大學的賓遜博士指出，許多精神壓力大的病人，即使以最簡單的向神默禱方式，也能使心跳、呼吸、腦波減緩，肌肉也能放鬆，影響情緒的荷爾蒙分泌也隨之降低。而失眠者，透過默禱75%獲得改善。35%的不孕者懷孕，長期為病痛所擾的病人，藉由默禱有34%可以減少止痛劑之使用。賓遜博士更提出大膽假設：人體構造是與信仰契合，在他所治療的病患中，凡用默禱方式者都表示感受「最高力量」的存在，其健康及復原情形都比一般病人較佳較快。
　　1996年，美國老年研究所，對北卡羅萊納州的4000名居家老人進行調查，發現多參加基督教會聚會者比不參加者，較健康以及情緒較不憂鬱。若干研究報告顯示，經常上教會的人，其患心臟病或血管疾病致死的危險性，比不上教會的人少了一半。一項為期30年對血壓的研究發現，上教會的人其血壓比不去教會禮拜的人血壓平均低5mmHg。而1995年，美國達資茅斯學院的研究顯示，在230名心臟開刀的病人當中，凡是認為從信仰中得到安慰及力量者其存活率比無信仰者高三倍。
　　另外1988年，美國加州一位基督徒醫師比迪，在他的一項研究393位冠狀動脈加護病房的病患，顯示基督徒的代禱，對於病患發生充血性心臟哀竭、心肺停止、肺炎、利尿劑的使用、抗生素的使用、氣管內管的使用或呼吸器的使用，有明顯統計學上減少的意義。這些客觀的科學研究數據，在在表示基督教透過聖經對人的看法及健康養生原則是值得大家重視。
　　
如何以靈性關顧來自殺防治呢？
　　面對社會中的自殺問題，消極方面就是要盡力防堵，積極方面是讓當事人得著豐盛的生命和力量，這惟有耶穌基督的救贖福音能辦到。中華信義神學院院長俞繼斌用約翰福音十六章12至15節帶出對聖靈的看法：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」俞院長指出這段聖經是主耶穌與門徒分離前的吩咐，其中聖靈的教導佔了非常重要的位置，也具關鍵意義。俞院長說，聖靈是天父在聖子耶穌完成救贖，與門徒分離後，賜給所有跟隨主及奉主名受洗之人的禮物。若沒有聖靈，沒有人會認識並信靠耶穌是主。天父賜給我們聖子耶穌與聖靈，叫我們透過聖靈在基督裡敬拜天父。天父賜給我們的聖靈是「真理的聖靈」。聖靈來是為真理，就是為天父透過聖子耶穌向我們所說的話而作見證。我們可以說，上帝的話語在那裡被傳講，祂的聖靈就在那裡作工，帶領、光照人更認識三位一體的真神，更瞭解祂的啟示和工作。在台灣現階段的自殺防治，需要忠於聖經對聖靈的權能，有著深入、整體、且平衡的瞭解。

基督化精神醫學：以基督教的聖經為基礎的精神醫學
　　根據基督教的聖經，當神創造人類時，衪用泥土造人的身體，而亞當這個名字，就是紅土的意思，之後就將生命的氣吹進鼻孔處，這生命之氣一進入身體，就成了人的靈，靈與身體接觸時，發生了作用產生了一個活的魂，所以有人由靈、魂、體的組成，當時人是可以與神交往。然而，人類的祖先亞當、夏娃，受了魔鬼撒但的引誘，對神的命令起了懷疑，吃了分別善惡樹的果子，以致於人的靈死了，因此與神的交通也斷絕，這就是原罪，因此疾病、厭世、老化及死亡等詛咒臨到人們。羅馬書六:23 因為罪的工價乃是死。但愛人類的獨一真神，知道人類無法自救，故親自降世為人名為耶穌，成為代罪羔羊，每個相信這救贖福音者，即可以因信而稱義，透過耶穌在十字架所流的血付出贖罪祭，以便恢復人與神和諧的關係，很有意思的中文「義」字，即「羊」覆在「我」之上，表明因為羔羊的犧牲使我稱為義。
　　當人們再次與造物主，恢復有如父子的親密關係，遵行聖經原則，從此醫治能力就在此彰顯，許多人的厭世、疾病等問題即獲改善，甚至痊癒，這就是聖經的健康觀，或許在二十一世紀初的今天，仍然是歷久彌新的真理，值得現代醫師下功夫去研究，及人們去遵行。耶穌說：「人還能拿什麼換生命呢？」（馬可福音八章17節）生命是神所賜，人是照神形像和樣式所造成的，人生命極為可貴，無可取代。上帝給人治理自然界的責任，卻沒有給人決定自己生命長度的權力。
　　當人得著耶穌基督全人的救恩，其身、心、靈恢復上帝創造時的秩序，便有利於自殺防治、身體疾病的治療。在神的創造中，由一男一女經婚姻而組合的家庭，是人生在世最佳的避風港。但自從人類犯罪後，家庭不再是甜蜜的家庭，而可能是「家庭會傷人」。所以教會-家外之家：由一群認識及學習神的愛、且蒙恩的罪人所組成之社群，可以適時地接待這些心靈受傷的人們。就如教會兩千年來，一直不斷以神的愛，彼此相愛、彼此饒恕。我們要時時學習耶穌基督，聆聽聖靈啟示，與神同工。整本聖經的主題就是恩典！正如神學家奧古斯丁所說：「對於一個靠理性的力量而生活的科學家言，這故事的結局像是個惡夢。他一直在攀登無知之山，並且快要到達巔峰。他攀上最後一塊石頭時，竟受到一群神學家的歡迎，他們已經在那裡恭候無數個世紀了。」在精神醫學，治療的基礎是病人感覺治療者無條件地接受他/她（但不是他/她的不負責的行為）。這也是神選擇與人有關係的基礎，這就是傑弗、倪柝聲、司寇福、路德及司布真所提到神無條件的恩典。今天需要再強調這個原則“了解恩典的意義”是聖經、也是基督化精神醫學的基礎。

基督化精神醫學的實務操作
▲基督化認知行為治療（Christian CBT）以聖經的人觀的認知行為治療。
▲心靈治療（Spiritual Therapy）相信聖父、聖子、聖靈三位一體的神參與在治療過程中，邀請當事人家加入教會一起認識及學習神的愛、一同蒙 神赦罪、共享主恩。在教會生活中完成深度內在醫治：經由敬拜讚美（最古老型式、最完整的音樂治療）、讀經禱告、小組團契、醫治釋放、分享見證，學作耶穌。
▲倡導新出發（NEWSTART）生活方式
․N（Nutrition）完全均衡的營養飲食。節制五白食品（白米、白麵粉、白糖、白鹽、味精）。多樣性。勿偏食、加工愈少愈好、愈自然愈好。當地、當季、盛產、整全（美而廉）。抗氧化劑：維生素A 、 C 、 E、 ß胡蘿蔔素、類黃醛等來中和自由基。
․E（Exercise）適當的運動。
․W（Water）飲用潔淨的水。
․S（Sunlight）避免直曬的日光浴。
․T（Temperance）有節制、規律的生活，合宜的體重。
․A（Air）享受綠色大地的新鮮的空氣，戒菸及遠離二手菸。
․R（Rest）精神、肉體適當的休息。
․T（Trust in God）信靠神，有如移民神國，進入神的安息、恩典及恩寵。
　

結語
　　總之，教會是個醫治的群體，透過福音的傳遞，使當事人或病患得著救恩，屬靈長輩的牧養，增長其對真理的認識，在團契生活中被堅固，會友間真誠的關懷。透過教會生活，落實「身、心、靈、群」的全人醫治模式，對自殺的防治應有全人、全程、全方位的效果。

參考資料：
1.中文聖經啟導本 天道書樓 1993.4.
2.李嗣涔(Si-Chen Lee); 唐大崙(Da-Ren Tang); 郭翰(Han Kuo) 信息場與隱密物質和隱密能量的可能關聯(The Possible Connection between Information Field and Dark Matter and Dark Energy) 佛學與科學5卷2期200407
3.中華信義神學院 聖靈神學研討會　探討靈恩與方言 第133期 復興報　20041212　
4.王立文〈從網路概念看精神宇宙的結構〉《佛學與科學》第２卷第１期，頁34-37，圓覺文教基金會，2001。
5.李嗣涔《人體極機密：人體X檔案》，台北，時報文化出版公司，1998。
6.李嗣涔、鄭美玲《難以置信：科學家探尋神秘信息場》，台北，張老師文化，2000。
7.比爾•布雷克本﹙Bill Blackburn﹚《啊，自殺！》2000。
8.“Christian psychiatry” Frank B. Minirth M.D. ISBN 0-8007-5352-6, 1993 P.46
9.馬偕博士 中國人的宗教生活《台灣遙寄》
10.台灣自殺率，十年成長一倍 中國時報 20041107
11.吳光顯 中華福音神學院延伸部「基督化精神醫學」課程講義。2005.